ما السبيل إلى ثقافة الحوار؟

سيّار الجميل: هناك انعدام لأي لغة حوارية مشتركة بين أطياف المثقفين حوار واستطلاع - رسول محمد رسول: يعاني المشهد الفكري العربي، وكذا الثقافي، من مشكلات عدَّة، منها غياب الحوار الحقيقي أو الحوار الخلاق الذي من شأنه إثراء التجربة الفكرية والثقافية والحضارية· ويرجع أغلب المفكرين والفلاسفة السبب إلى ضآلة فاعلية ثقافة الحوار في أوساطنا المجتمعية ولدى الفئات المثقَّفة فيه التي تبدو مسؤوليتها أكثر شأناً في خلق السُبل القمينة بتكريس أجواء وأدوات وأفكار ثقافة الحوار في المجتمع· لكن مسؤولية من هذا النوع لا تبدو أنها تقع على عاتق تلك الفئات فقط، إنما على أطراف أخرى، منها المجتمع ذاته بكل ما له من مؤسسات، ناهيك عن الدولة والمنظمات العالمية المعنية بالتنمية الثقافية· وللوقوف عند كل ذلك التقينا المفكِّر العراقي سيّار الجميل الذي تناول هذه الإشكالية من زوايا عدَّة بالحوار· ثم استطلعنا آراء حارب الظاهري ومحمد المزروعي، وكلاهما كاتبٌ إماراتي، في محاولة حوارية لتسليط الأضواء على إشكالية غياب ثقافة الحوار في مجتمعاتنا الراهنة، وسُبل إعادة ترسيخها من جديد· بداية، سألنا سيار الجميل، هل ثقافتنا العربية والإسلامية هي ثقافة حوارية؟ - لا أستطيع القطع بسهولة، فالمجتمع العربي له تنوعاته الثقافية وأصنافه الاجتماعية وأطيافه البيئية، ربما تتوفر ثقافة الحوار لدى النُّخب العليا (الخاصة) وهم ندرة من المثقفين الحقيقيين، ولكن ليس عند الساسة، ولا عند الجماهير (العامة)، وبالتالي ثمة تناقضات واسعة في تاريخنا· كانت فرص الحوار في الماضي أكبر بكثير من اليوم، فلقد شهدنا حوارات فكرية وفلسفية رائعة بين علمائنا وفلاسفتنا مع تأملات ورسائل كلامية تمّثل قمة الإبداع، ووقفنا بالمقابل على اضطهاد بشع للمبدعين، ثمة مُساجلات شعرية متبادلة، وثمة شعر نقائض وهجاء مقذع، ثمة أرواح تآلفية عالجت مختلف المذاهب، وثمة صراعات دموية سببتها اختلافات سياسية· كلما انفتحت الثقافة العربية والإسلامية على المحيط والعالم أُضيئت جوانبها بالأنوار وبقدر انغلاقها على نفسها، كما هو حالها اليوم، فهي سوداء كالحة تضطهد فيها الكلمة والرأي وكل الخطاب· لنقترب أكثر ونتساءل: هل كان المثقف أو المفكِّر العربي أو الإسلامي القديم حوارياً؟ - كانت هناك طبقات العُلماء والشعراء والأطباء والفقهاء· نعم كانوا يتحاورون، خصوصاً أصحاب العقل لا النقل، وشهدنا حوارات رائعة قد جرت بينهم، ثمّة مجالسات ومحاكاة ومقابلات ومنازلات ومساجلات وتعقيبات وردود وتحرّيات ونقدات أثرت المعرفة وأغنت الثقافة· كانت دروس المدارس والجامعات حوارية، وكانت المكاتبات دقيقة، وكان الرأي محترما من خلال المعلومة لا من خلال وجهات نظر!! لقد تمتَّع المثقفون القدماء بأخلاقيات الحوار شفاهياً في مقابلات ومجالس وحلقات، وتحريرياً في مكاتبات ورسائل وتآليف· كان لأدب الحوار أصوله ومنهجه، ومن يقرأ كتاب أبو الحسن البصري (أدب الدين والدنيا) سيتعلَّم منه الكثير، وعلى النقيض منه، نقف على شعر النقائض وهو طور سلبي في الهجاء· لكن المهم كانت مجتمعاتنا منفتحة ولم تكن العقليات منغلقة أبداً· إذن بأي معنى يمكن أن نفهم لا حوارية المثقفين العرب المعاصرين؟ لماذا التجافي؟ لماذا التخوين؟ لماذا الاستهانة المتبادلة بينهم؟ - إنها لأسباب متنوِّعة؛ سياسية وعقائدية وأيديولوجية، فضلاً عن انعدام الديمقراطية· منذ خمسين سنة والثقافة العربية لبستها عباءات متنوِّعة، وتتخّرج عنها مواقف متضادة من خلال هيمنة السياسة· ثمة انكسارات حدثت في بنية الثقافة العربية كانت السلطات من أهم أسبابها أيضاً، وفي بيئات لا تفهم إحداها الأخرى· كان العرب وما زالوا يعيشون أوهاماً وأحلاماً، ويجمعهم خيالٌ جمعيٌ وهم في طور اليوتوبيا· إن الواقعية مختفية في ظل تشبُّث فاضح بالانقسامات· لقد استطاعت السنوات الأخيرة أن تفضح سلبيات كامنة في الأعماق، وتوضح انعدام أي لغة حوارية مشتركة بين أطياف المثقفين الذين لم يعرفوا الديمقراطية وقبول الرأي الآخر أبداً· منْ لم يتقّبل الرأي المُخالف لم يسكت، بل يستهين ويُجافي ويُخاصم، وتصل درجة بعض المثقفين الراديكاليين إلى تخوين الآخر، ويا للأسف، ويحارب المقابل حتى في رزقه·· من دون أي تفكير نسبي للأشياء، ولا أي اقتناع بالمتغيرات· فكيف يمكن للمتعصِّبين قبول الهزيمة أو الاعتراف بالأخطاء؟؟ أختُم لأقول: إن الثقافة العربية منهارة هذه الأيام، وهي تنتقل من مأزق إلى آخر· إن المواقف السياسية والإيديولوجية والأصولية قد سحقت كل المبدعين والأحرار في عالمنا العربي، بل همَّشتهم وجعلت الكثيرين يهاجرون وينقطعون وتفقدهم أوطانهم وهم من خيرة الناس· ما السبيل إلى تفعيل ثقافة الحوار بين نخبنا المفكِّرة أو المثقفة، وبالتالي بين مكونات مجتمعاتنا؟ ما هو دور المؤسسات الثقافية الأهلية والحكومية؟ ما هو دور النخب الفكرية؟ - ينبغي على الجميع، أفراداً ومؤسسات، في مجتمعاتنا ودولنا إجراء ثورة تحديثية واسعة بتغيير المناهج وتنمية التفكير وتطوير الأذهان من أجل تأسيس وعي جديد بالآخر وبثقافة الآخر، والانفتاح على تجارب الثقافات، واستخدام الإعلام المرئي والثقافي بشكل جاد ومتغاير، بالانتقال من تلقّي المواعظ وهتك الزمن إلى المشاركة الفاعلة، وممارسة الحريات ضمن إطار القانون، وزرع الثقة لدى الناس، والانتقال بالثقافة والفن والتفكير من الحالات المتعبة والفوضوية والابتذال والتعصُّب إلى جودة الأداء، ونقاء المحتوى، وانفتاح التفكير، وقبول الآخر، وتقبُّل النقد، والاعتراف بالخطأ· إنها مبادئ لابد أن نزرعها في عقليات الجيل الجديد، ناهيكم عن التقريب بين المثقفين· أن كلمة (مثقف) لا يمكن أن تكون مبتذلة، وينبغي فيمن يحمل هذه الصفة أن يكون قارئاً ممتازاً، ومتحدِّثاً لبقاً، ومتابعاً لشؤون الحياة وقد تعلَّم من تجارب الآخرين، وأن يحمل هموم مجتمعه فوق كاهله ليرتقي به إلى الأفضل، أن يكون قنوعاً ويحترم من يجادلهُ ومن يعلِّمهُ، وأن يُميز بين الأشياء والأفكار والاتجاهات، وألا يؤذي الآخرين، وأن يُقدِّر المثقف الحقيقي حق قدره· فهل سينجح العرب في تكوين هكذا (مثقَّف)؟ نعم، إنْ أصلحنا مثل هذا التكوين! المزروعي: ثقافة الحوار تُغذَّى باندفاع غريزي ! بوضع هذه النقطة - ثقافة الحوار- لفحصها على المثقف، والسؤال عن التجافي والتخوين والاستهانة المتبادلة، والتفعيل، ودور النخب ودور المؤسسات·· إلخ، يجب أن نحدد أولاً الوضع السياسي الذي يحكُم مجتمعاً ما، قد يُفهم من الوضع السياسي ذلك الشخص أو المجموعة التي تحكم وينتهي الأمر، إلا أن الأمر يتجاوز هذا المعنى، ليشير إلى مستويات التحقُّق الاجتماعي للعِلم بكل اتجاهاته، وبالتالي الكيفية التي يُدار بها بناء الطفولة، وبناء شكل حي للمؤسَّسة، وليس شكلاً ممسوخاً لفكرة عملها كما هو الغالب· إن المسألة مسألة عقل يفكِّر ويحلل ويُجرِّب، لينشأ على الأقل الحد الأدنى من ثقافة الحوار، بما يضمن وجود اتصال أعم بين قطاعات المجتمع الفردية والجماعية، وليست المسألة فكرة حماسية وتزيينية للتشدُّق بها، مقابل عدم فاعليتها· صحيح أن المجتمع يعمل وينتج ويراكم، لكن فحصاً بسيطاً لكل هذا، ومن داخل قوانين أشكالنا الإدارية والتجهيزية، سنجد أن ثقافة الحوار تُغذَّى باندفاع غريزي، نظراً للتخبُّط الكائن في العلاقة بين الفرد وضياع العقل الفلسفي لخطاب المؤسسة الثقافية· ؟ لا تقف ثقافة الحوار عند السماح بالتعبير فقط، بل بوضع الآراء ضمن استجابات عملية· يندرج هذا النوع من الموضوعات، تحت طائلة الطرح المستمر لكل وقت ومكان، وتتفاوت بالتالي مستويات تحقُّقه، وإذ تبدأ فكرة الحوار بين الفرد ونفسه، كقيمة إنسانية ووجودية، فإنها تتسع آخذة أشكالاً عدَّة، لا تنتهي حتى بالعلاقة مع الماورائي· الظاهري: هناك هيمنة جوفاء متبادلة بين المثقفين! تعود لاحوارية المثقفين إلى الخلاف الثقافي الحاد الناتج عن الفقر الفكري الذي يشوب كل أطياف المجتمعات العربية، إضافة إلى أن الحوارات قائمة على ركائز الماضي المتشعِّب بأفكاره وقيمه وأسسه، وهذا التشبُّث أفقد المجتمع العربي نظرته إلى المستقبل على أساس الوعي والنضج الثقافي! هناك هيمنة جوفاء تخلق عدم الاحترام المتبادل بين المثقفين، فالحوارات لابد أن تقوم على أرضية ثقافية قادرة على إفراز الأهداف المرجوة· السبيل الوحيد نحو تطوير ثقافة الحوار بين مبدعينا هو أن يُفعل الدور الثقافي على أسس منهجية حقيقية تقوم على احترام الآخر وحرية الفكر· إن دور النخب الفكرية والثقافية مفقود كون هذه النخب لا تجد المناخ الثقافي لكي تنتج وتعطي أراءها، ولذلك هي مهمشة، حالها كحال الثقافة، لا تجد المكانة التي من شأنها أن ترقى بالحوارات· المؤسسات الثقافية الأهلية تحاول أن تجد مخرجاً لثقافة الحوار من خلال ممارستها للعمل الثقافي والأنشطة الثقافية، ومن خلال المطبوعات تقدم نهجاً ثقافياً قادراً على بلورة المناخ الثقافي الذي يُعد إحدى الركائز لتنشيط ثقافة الحوار، إلا أن المؤسسات الحكومية قائمة على النهج السياسي المعقَّد لا تقبل الحوار ولا من شأنها أن تتعاطاه؛ فكيف لها أن تخلق مبدأ ثقافياً؟