«لا دينية» العنف

هاجم مفجّر انتحاري يوم الأحد الماضي كنيسة في "سولو" بإندونيسيا، فقُتل مصلٍّ واحد على الأقل وجرح كثيرون آخرون. لقد كان لإندونيسيا، وهي أمة علمانية، تاريخ طويل من التسامح الديني فيما يتعلق بالأقليات. ولكن منذ هجمات بالي عام 2002، التي كان الدين هو الحافز وراءها، أصبح التساؤل عن العلاقة بين الدين والعنف أمراً حاسماً. هل إن الدين وحده يمكن أن يحفّز الأفراد على ارتكاب العنف؟ وإذا كان الأمر كذلك، هل تعتبر المؤسسات المرتكزة على الدين مسؤولة؟ يقترح بعض العلماء أن الدين هو في الواقع مصدر للعنف. كتب "مارك جويرجينزماير"، وهو عالِم بجامعة "سانتا باربارا"، الذي يدرّس العنف الديني وحل النزاع عام 2000 أن الدين يعطي بعض الناس التبرير الأخلاقي لقتل الآخرين من خلال توفير الأعراف والرموز، وبعضها يضفي الشيطانية على الآخر، والتي تجعل أعمال سفك الدماء والإرهاب ممكنة. في هذا المضمون، يعتبر "العنف عملاً دينياً". كتب كذلك بروس لورنس، أستاذ العلوم الإنسانية بجامعة ديوك عام 1989 أن المتطرفين محفزون دينياً. يظهر أن هذه الديانات تفسّر الشعبية المتزايدة للجماعات الأصولية الدينية وظهور الزعماء الدينيين المتطرفين والجماعات الدينية العنفية في العديد من بقاع العالم، وبالتأكيد في إندونيسيا. لسوء الحظ أن العنف الديني انتشر هنا هذه السنة. في حادث مأساوي في "كيكيوسك"، وهي مدينة في مقاطعة "بانتان" في جاوا، هاجم المسلمون منزل عضو في مجتمع الأحمدية تاركين ثلاثة قتلى. كذلك كانت هناك هجمات على مدرسة دينية داخلية تديرها مؤسسة المدارس الدينية في "بسوروان" بجاوا الشرقية يوم 15 فبراي الماضي من قبل جماعة مسلمة. لقد جرى إلقاء اللوم في العالم المسلم بسبب هذه الظاهرة العنفية التي تدّعي أنها باسم الدين، جرى إلقاء اللوم أحياناً على التعاليم السلفية والوهابية، التي ترفضها مدارس الفكر الإسلامية الأخرى على أنها "غير نقية" إلى درجة كونها تدنيسية، وبالتالي يناقش البعض أنهم يعتبرون أتباع مدارس الفكر هذه أهدافاً مشروعة للعنف. تظهر دراسات مجموعة الأزمات الدولية عام 2004 في إندونيسيا أنه في حالات معينة، قد تشكل السلفية في الواقع عائقاً أمام التطرف العنفي وليس ميسّراً له. يقول" فاتا مكمن"، زعيم مدرسة دينية داخلية كبيرة في وسط "جاوا" إن التعاليم الوهابية، خاصة تلك المتعلقة بالمفهوم الإسلامي الذي يعتبر الله تعالى واحداً وفريداً، أدت بالطلبة لأن يطوّروا عقيدة أقوى وأن يعتنقوا الصبر والتسامح وأن يصلوا بصدق وأن يشاركوا بسلوك إيجابي لا عنفي آخر. ويؤكد مكمن أن التعاليم الوهابية الحقيقية تمنع إزعاج المسلمين الآخرين أو قتلهم. ويقول" أحماس فايز"، الذي يدير مدرسة الإمام بخاري السلفية الدينية الداخلية في "سولو" إنه لا يوافق على الإرهاب والعنف الذي يحفزه الدين، مناقشاً أن التطرف والعنف يستخدمهما هؤلاء الذين يستخدمون المعايير الإسلامية لشرعنة التصرفات الشخصية الخاطئة. تتكامل التعاليم عن التسامح واحترام غير المسلمين وغيرها من النواحي السلمية للإسلام في مناهج المدرستين. تجري مدرسة مكمن الدينية حلقات دراسية حول الحوار الديني وترسل طلاباً لتعليم علاقات الديانات السلمية في المجتمعات المجاورة ويشجع الطلبة على الاستمرار في تعليمهم في الجامعات العلمانية وكذلك الإسلامية. تمنع العديد من الآيات القرآنية، مثل تلك في سورة المائدة وسورة الحجرات من القرآن الكريم، تمنع المسلمين بشدة من السخرية من الآخرين وإحراجهم وتصويرهم نمطياً أو الحث على العنف أو ارتكابه. تناقض أعمال العنف الأخيرة في إندونيسيا هذه الآيات، ويرتكبها أناس مضلَّلون. القرآن الكريم لا يشجع على العنف وإنما يشجع الناس على بناء مجتمعات سلمية محترمة. إلقاء اللوم على التعاليم السلفية بسبب أعمال الإرهاب العنفية هو أمر غير عادل ويخالف هذه الآيات القرآنية. تماماً كما هو الحال في المؤسسات التي ترتكز على الدين في إندونيسيا، يتم تدريس الطلبة في العديد من المدارس ذات التوجهات الوهابية هذه الآيات التي تؤدي بهم إلى احترام الآخرين والعيش معاً بتناغم ومقاومة الدعاية المتطرفة. مثل معظمنا، يؤمن الوهابيون والسلفيون أن العنف باسم الدين هو ببساطة غير ديني. عناية رحمانية محاضِرة بكلية العلوم السياسية بجامعة «سونان كاليجاغا الإسلامية» - إندونيسيا ينشر بترتيب مع خدمة «كومون جراوند»الإخبارية